你想得，所以就失去了

作者 HR丶Angie 2024-08-13 10:04 87

陆原静来信问：
这佛家“在不思善，也不思恶的时候体认本来面目”，和我们儒家“在事物上格正自己”的功夫不同。如果在不思善、不思恶的时候，下致知的功夫，其实就已经在思善了。要想善恶都不想，而心中的良知清静自在，那只有在睡觉早上刚醒的时候，这正是孟子“夜气”之说，就是晚上宁静时产生出来的良知。但是，这一刻光景也不长久，倏忽之间，思虑已生，夜气没了，清静也没了。不知道那用功时间长的人，是否能够长时间保持刚睡醒时那种思虑未起的状态。现在我越是求宁静，就越是不得宁静，越是想不生念头，那念头就越要生发出来。怎么样才能做到让心中前面的念头灭去，后面的念头不要生出来，只有那良知独显，而与天地之造物者同游呢？
这陆原静问问题真是能把人急死！他表面上勤学好问在下功夫，实际上完全没入门，对他要学的东西完全没概念。他若真是在下致良知的功夫，就根本不会提这些问题。他只是“知道”有“致良知”这个功夫，然后一直在那“探讨”，还批评佛家功夫不如儒家。佛家的功夫他懂吗？儒家的功夫他会吗？他从来没有笃行过。他若真知道“随物而格”之功，就该知道“必有事焉”。给老师写信，就会谈具体事具体格的感受，就不会写这些空话了。
也难为王阳明，每次耐心地回答他。
王阳明回信说：
“在不思善、也不思恶的时候体认本来面目”，是佛家给不识得本来面目的人设的一个方便法门，佛家讲的“本来面目”，就是我们说的良知，是一回事。如果识得本来面目，识得良知，就不需要跟他讲这个了。
“随物而格”，是“致知”的功夫，和佛家说的“常惺惺”一回事，就是保持警醒状态，也是时常存养本来面目，致良知而已。儒、佛两家的修行功夫大体相似，只是佛家多了一个自私自利之心，所以不同而已。
你今天说希望自己能不思善、不思恶而良知清醒自在，这就是已经有自私自利、将迎意必之心了，期待着自己得到这“效果”。想“得”，得到那自己主观臆想，期待必得的“不思善、不思恶而良知清醒自在”的状态。所以你就有了“在不思善、不思恶的时候，下致知的功夫，其实就已经在思善了”这样的病痛。
明白了吗？你想“得”，所以你就失去了。只有你没有想“得”，它自己才会“来”。
孟子讲“夜气”，是跟谁讲的呀？也是跟那些失去了良知的人讲的。
所以你看，“夜气”是孟子讲那“坏人”的，他说再坏的人，早上刚起床时也总有一点萌动的良知，如果能抓住这一点点良知培养，也可以变成好人。
那么，如果那人本来就是好人，就有良知，那你就直接下致良知的功夫，就不用讲夜气了。这时候来讲夜气，就好像守株待兔，兔子已经得手了，不守着兔子，还去守着那树桩，那得到的兔子不又跑掉了吗？你说想要求宁静，想要求不生欲念，这正是自私自利、将迎意必的毛病，这是念头越生，越不宁静的原因。
良知就是良知，自然能辨别善恶，有什么思善思恶呢？没有什么需要你去思的。良知的本体，本来就是宁静，你上哪里去求一个宁静呢？你懂了，自然就静了，你没懂，上哪里去求静？良知的本体，本来就是生生不息，你又上哪里去求一个念头不生呢？不光是儒家的致知功夫是这样，佛家也没有你这么去修行的。只是一念良知，彻头彻尾，无始无终，就是前念不灭，后念不生。你今天想要前念易灭，后念不生，那反倒是佛家批评的“断灭种性”，是心灵处于死寂状态，那成了槁木死灰了！
我们不要老想着“我要做一个好人”，这也是将迎意必，要结果。我们要关注具体事，每时每刻每件事，具体怎么做，而不是去给自己做鉴定，这样的修行，就是格物致知，就是儒家说的“应事接物待人”的日用常行，就是佛家说的“挑水砍柴”。